人性與仁德
——《論語·里仁》解讀
作者：楊朝明
來源：8月14日《論語·里仁》通講活動現場講述收拾
舞蹈場地楊朝明老師
列位同志，下戰書好！洙泗書院對于《論語》的這種講法和情勢，信任大師必定有所收獲，我自己也是這般。大師讀《里仁》，可否想到這樣的問題，即大師為什么對《論語》的這一篇非分特別重視、最為重視。
疑古思潮風行時期，良多人懷疑《論語》的真實性，認為《論語》各篇是孔子以后的人在240多年里陸陸續續加進往的注。中國人的疑古思潮影響到海內，海內不少學人步中國學者后塵，有人有過之而無不及。例如american白牧之、白妙之夫婦說《論語》只要第四篇的前十六章尚屬可托，其他都靠不住。如若《論語》只要《里仁》篇的前十六章靠得住，其他都是后人陸續加進往的話，那孔夫子真就成了“空夫子”。疑古思潮風行時期，大師對許多儒家經典，甚至包含《年夜學》《中庸》在內都不信任，如若不信，大師往可以了解一下狀況顧頡剛師長教師的《孔子研討講義》，你甚至能夠會瑜伽教室看到一個“空夫子時代”。大師想想，人們于《論語》有諸多不信之處，為何還在信任《里仁》或只信任《里仁》呢？
楊朝明老師發言
明天讀《里仁》篇，要走出疑古時代，要看清“疑古過勇”的嚴重影響。現在我們若何對待《里仁》篇呢？在立林講述的過程中，我在思慮：為什么人們在有些句子的懂得上糾纏不清？問題焦點生怕還在于《論語》自己有沒有瑜伽場地內在聯系或《論語》的邏輯性這一主要問題。這里觸及到一個方式論的問題：是根據《論語》文本來看它有無邏輯，還是《論語》自己該不該有邏輯兩個問題。
當然，這兩個問題其實是相統一的。我們必定不要拘泥于它必共享會議室定有無邏輯的問題。應當在思慮《論語》成書問題時，往考慮《論語》編纂者能否在編輯相關資料時會有邏輯。在這兩個方面上，我們不要有先決條件或許預設條件。假如設定了這樣類似的條件，就能夠“附會”，就能夠“牽強”。帶著這樣的思維，在講讀《里仁》篇時，我想到了該篇觸及到的幾個問題。
我們看《里仁》篇，前三章觸及到很本質的一個問題，就是人道問題。或許說該篇開頭談什么是“人”，即“仁者，人也”這樣的問題；第二是談人生價值問題，第四章到第十三章年夜致談人怎么樣活著才有興趣義；第三是“成仁”問題，在第十四章以后年夜致談若何成績一個人的仁德的問題。
第一、《里仁》與人道問題
我們為什么說前三章是在講人道。說究竟，儒學就是人學，他要解決的是人道與人的價值問題。儒家談“仁”，我們思慮這個字，覺得相關的文字特別有興趣思，這也是中國漢字的魅力地點。大師看“仁”“義”“禮”“智”這4個字，傳統的解釋是“仁者，人也”“義者，宜也”“禮者，理也”“智者，知也”，其他還有“道者，導也”“德者，得也”之類，大師往了解一下狀況書籍中前人對類似概念的解釋，你會覺得很有事理，也許會拍案叫絕。
大師在談“仁”這個概念時，為什么屢次談到“仁德”，其實談的就是關于人自己的問題。既然儒學就是研討人的學問。那么，儒學若何研討人呢？
人，起首是人道自己的問題，儒學研討人道。人而為人，人們究竟是一個什么的人？我認為，《里仁》也許全篇就是談人性（或仁道）與仁德，談人之所以為人者，談人的性命意義某人生價值。
要考慮人應該成為什么樣的人，必須從人道出發。人道是什么？人必定1對1教學是一個社會的人，假如人僅僅有天然屬性，就不會被稱做“人”，因為那樣的話就與禽獸無異。正因這般，儒家起首講“人之所以為人者”這樣的問題。人既然是個人，那么應該“心”安置在哪里？《里仁》開篇說得好：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”一個真正有聰明的人，他的心必定安置在有仁德的處所。人既然能稱為“人”，就應該是一個社會的人，就要把心安置仁德之處。里于仁，即擇而處仁，就是孟子所說的“仁宅”，說的都是人必須講究社會性。
接下來的第二章，《里仁》講“不仁者，不成以久處約，不成以長處樂”，還是思慮人道。你假如僅僅是一個天然人，你就無法長期處在困頓中，無法長期處于安樂富貴中。一個人假如僅有天然性，“久處約”則不克不及忍，“長處樂”則不成制。正人可以“固窮”，而“君子窮斯濫矣”。有教養的人能夠安于窮困，而君子則否則，他們困頓了什么都敢干。要做到“富貴不淫”“貧賤不移”“堅毅不拔”，就要養成“年夜丈夫”的品德。所以，這一章是談人、談人道問題。從人道的角度來講，沒有社會性修養的人就“不成以久處約，不成以長處樂”；只要具有了人格修養，有了本身的社會性認知，才幹成為仁智的人，才會“安仁”“利仁”。
在前兩章的基礎上，第三章記孔子之言，說“唯仁者能大好人，能惡人”，這同樣可以從人道的角度來思慮，可以懂得本章是談若何應對本身的天然性，使本身成為一個社會的人。有了人道，有了仁德，就有了好惡。仁者做人，有愛有敬；仁者為政，就會親賢人，遠君子。生涯中有這樣一種人，他們對任何事物都漠不關心，“事不關己，高高掛起”，只需不迫害本身的好處，一切便置若罔聞。盡管這些人看起來“非常超脫”，其實他們很能夠缺少基礎的好惡、長短之心，這樣的人往往也缺少仁德。儒家關心社會人心，關注現實，有明確的長短觀念、好惡之心，而與超然世外者分歧。從這樣的角度來懂得，孔子此言的重點不是具體的“大好人”或“惡人”，而是強調“仁者”，意思是只要具有仁德的人才幹夠喜歡一類人、厭惡一類人。
孔子說“仁者愛人”，這也是幾千年的“古之常論”，但是仁者亦有所惡。孔子與子貢曾有一段對話，子貢問：“正人亦有惡乎？”孔子答曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下賤而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”可與此處對照懂得。孔子要說的是，仁者能體人之性，所以能大好人之所私密空間好，惡人之所惡。假如有人嫉賢妒能，迫害百姓蒼生，于國家晦氣講座場地，就應該把他驅逐、放逐，使之不再為害作亂。所以《年夜學》說：“唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。”
第二、《里仁》與人的價值
假如年夜致區分，《里仁》篇從第四章開始，可以懂得為談人的價值問題。人之為人，必有善惡之分，第四章說：“茍至于仁矣，無惡也。”社會要走向至善，就需求每個人為善往惡，立志向仁。一人這般，一人成德；許許多多的人這般，社會上也就沒有了惡。不是嗎？立志向仁，人的價值就能實現。
依據《孔子家語•禮運》記載，在談到“情面”與“人義”聚會場地問題時，孔子曾說：“欲、惡者，人之年夜端，人躲其心，不成測度，美、惡皆在其心，不見其色，欲一以窮之，舍禮何故治之？”人有人義，才幹循禮守仁。但人的情面、人欲有時會如決堤普通，因此需求構筑起避免人欲橫流的堤防。所以，《里仁》篇第五章談到“富與貴，是人之所欲”“貧與賤，是人之所惡”，這樣的好、惡若何往處置到位，人不克不及進退掉據。是以，人有人性，人必須修道而教，做自覺修行個人的正人。孔子說：“正人往仁，惡乎成名？”你不依照仁德的請求往做，靠什么來成績正人的名聲呢？怎么能夠算得上有教養的正人呢？
“正人往仁，惡乎成名？”講的是仁德。人的社會性價值就是有品德、有修養，有教養、有修養才是正人。若一個人沒有仁德，他還是“正人”嗎？結合《孔子家語·年夜婚解》中孔子答覆“成其親”的問題時說到“正人者也，人之成名也。蒼生與名，謂之正人，則是成其親為君而為其子也。”正人，就是君之子。一個人被稱為正人，是因為他的父親教導無方。所謂“父在，觀其志”“養不教，父之過”，父親教導後代有修養，父親就似乎是“君”，後代就是“正人”，就是“君之子”，就是有修養的人。什么是修養？修養就是守道。道，是為人之道。所以，第五章談的“道”就是為人之道。
要踐行本身人的社會性，要實現人的價值，就必須低廉甜頭成仁、復禮為仁。在這里，孔子說到要思慮能否“以其道得之”；要嚴格請求本身，“正人無終食之間違仁”；要親仁“好仁”，“不使不仁者加乎其身”。你要盡力，就要考慮做什么樣的人，要與什么樣的人為伍，要向什么樣的人看齊。孔子說：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”意思很明白，就是世上的人們各種各樣，同類的人往往會犯雷同的過掉。觀察大家所犯的過掉，方知其能否真正地行仁。
《論語·里仁》篇書影
到第八章，記述孔子的話：“朝聞道，夕逝世可矣。”這句話太瑜伽教室主要了。不過對于這句話，人們有分歧的見解。什么是“聞道”？《論語·公冶長》記子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不成得而聞也。”這里的“聞”，李學勤師長教師有精審的考辨，認為這是子貢的贊嘆之詞。“言”和“聞”常常不僅是說到、聽到的意思。“言”有論議之義，“聞”也不只是感官的聽。《說文》：“聞，知聞也。”王筠《說詞句讀》說：“《孟子》‘聞其樂而知其德’，案《年夜學》‘聽而不聞’，是知聽者耳之官也，聞者心之官也。”子貢說孔子關于性與天道的議論精深奧妙，連他本身也難于知解。孔子平生求道，他之所求者，人性也、仁道也。假如把為仁、行仁這樣的救世之道了然于心，能夠在社會上順利實現，孔子就徹底滿足了。他到處奔忙，不就是這樣的尋求嗎？
什么是人的價值？其實就是做一位仁者，救世教學場地“仁者愛人”。孔子說“朝聞道，夕逝世可矣”，這里是談人生尋求，是談價值觀問題。孔子幻想就是人們都有仁德，他盼望“士志于道”，他自己“十有五而志于學”，盼望本身的“道”、本身的“學”能夠“時習之”，被時代所認可，在社會上奉行開。假如大師都依照該做的往做，人人各安其位，按邪道而行，這就是一種幻想的狀態，一旦實現了這樣的“道”，離開這個世界也沒什么遺憾了。
我們良多人關心時事，看到國家有好新聞異常欣喜，看到欠好的情況就會焦慮難過。有仁德的正人，對世道人心有關懷，把個人的命運與國家的命運緊密聯系在一路，這都是有仁德的正人，而君子則不會在乎這些。例如，許多人關心我們奧運會獲得了幾多金牌······這也說明在內心深處有深邃深摯關切的問題。這樣的關切與尋求假如實現，就必定會很是開心。孔子說“道不可，乘桴浮于海”，這和“朝聞道夕逝世可矣”說的一樣的事，反應了心的尋求與標的目的。
試想家教，一個年輕人背道而行，他不就是“孝子”嗎？《里仁》第九章記述孔子說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”有幻想有抱負的人，不會斤斤計較于生涯的瑣事，不會把留意力放在舞蹈教室衣食下面。假如一個人以穿破衣吃粗飯為恥，就不值得與他談學論道了。人而不仁，不往行仁，就不是正人，就是沒教養的人。《禮記·祭義》說：“年夜孝尊親,其次弗辱,其下能養。”沒有修養，就無法“揚名聲，顯怙恃”，不克不及給家族帶教學來榮耀，就做不到“使親尊”。“士志于道”，是說一個有尋求、有仁德的人，要了解什么是人性。孔子“十有五而志于學”，“志于學”也是“志于道”，就是標的目的問題。所謂標的目的，就是人應該走什么路，做什么樣的人。孔子說“三年無改于父之道”，結合《學而》篇“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”，于父之道就是怙恃教導我們的道。“父之道”可以懂得為怙恃給我們確定的人生標的目的，盼望或許等待我們走的路。“父在觀其志”是指樹立信心與標的目的；“父沒觀其行”是指信心的堅定；“三年無改于父之道”說明信心深刻人心，異常堅定。這還是人性與人的價值問題。
“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”假如你與文明檔次高的人住在一路，周圍交好的人都有仁德，生怕你不警惕犯了錯，那也是“正人之過”。孔子說：“私密空間過而不改，是謂過矣。”又說“過則勿憚改”；要了解，“君子之過也必文”，正人則否則，孔後輩子子貢說得好：“正人之過也，如日月之食焉：過也，人皆仰之；更也家教，人皆仰之。”這里所談與“里仁為美”是分歧的。
還有“正人懷德”“正人懷刑”那一章。所謂“懷德”，就是心中有仁德；所謂“懷刑”，就是懷有做人的標準。正人心中自無方圓，自有規矩，自有做人的交流標準，而會不在乎什么“惡衣惡食”。那些“恥惡衣惡食”的人，天天想著雞毛蒜皮的大事情，不是君子是什么？“懷德”“懷刑”都是修養的方式或修養的體現。“不使不仁者加乎其身”，講的是要遠離不仁之人、不仁之事，這就接近“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動”了。要成績仁德，就要行動起來，具體行仁義之舉，做仁義之事，孔子說得好：“我欲仁，斯仁至矣。”《子罕》篇最后一章“‘唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’”說的都是一個意思。為什么不做呢？因為離我太遠。真的遠嗎？未必遠，就是沒往做，做了就不遠。
第十三章談到“以禮讓為國”的問題，為何此處談“禮”？人們疑問：《八佾》篇談禮時為什么談仁？講禮的人有仁德，沒有仁德就不會守禮，所以“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”，其著重點或落腳點是禮。本章談仁，一個人沒有仁德，怎么瑜伽教室會“以禮讓為國”？為政者要有仁德，有仁德才會自覺遵守規則；沒有仁德就不會“以禮讓為國”。這里談禮，實際上還是為了仁。或許說，這里談仁和禮的關系，落腳點還是仁德。“不克不及以禮讓為國，如禮何？”這是說，為政之人沒有仁德而不守規則，那規則誰來遵照、怎樣遵照？這豈不很是恐怖！大師讀《論語》，要站得高一點，不要糾纏于經文。經文自己時選取來的，都是談所面對的事，不是講概念，因此不要糾纏。共享會議室有沒有邏輯或該不該有邏輯，這是兩回事，我們不要拘泥地從一個方面往思慮，兩個方面要相互照應，了解一下狀況可否講得通，假如講通了，你就會越想越有事理。
第三、《里仁》與行仁德的方式
本篇自第14章以后，可以視為修“仁”的方式，無論是換位思慮或“忠恕”的思維方式，還是談孝道等等的問題，都顯然屬于這一類。“仁者,人也。親親為年夜”，談“孝”就是談仁，談“道”也是為人之道，也是談仁。
這里需求理清“仁”和“孝”在儒家倫理范疇中的層次問題。孝就是仁的表現，包括在“仁”制中。為仁者不孝，那還叫仁嗎？“親親舞蹈教室”難道不是孝？孝，就不是仁嗎？這些概念的層次之間有著主要關系，必定要理清這些概念，否則就思維混亂。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德之中沒有“仁”，這不是“八德”的概述不周全，而是仁（或“人”）以“親親”（或“孝”）為先。
修仁的方式，起首就是“換位”。孔子說：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”這里說的是起首要“認識你本身”。你不消擔心有沒有你本身的地位，你最應該擔心的是你能干好什么！我們有時候會抱怨別人不重視我、不重用我，那別人憑什么重視我、重用我呢？我憑什么被人重視，小樹屋被人重視呢？修仁，就是修己。修仁，就是晉陞本身的境界。
孔子之道，用曾子的話歸納綜合，就是“忠恕罷了矣”。《里仁》第15章記載孔子與曾子的對話，這一章很主要、很受重視。“忠恕”是曾子家教對“夫子之道”的歸納綜合。孔子說“吾道一以貫之”，依照曾子的懂得，孔子所說的那個“一”當然就是“忠恕”二字。剛才大師討論孔子的一貫之道是若何“貫”的？這教學場地個問題很主要，也很有興趣思，值得細細思慮。
我們都了解，“一”這個概念不只是老子或孔子的，而上古時期中國人的一個主要思維結果。《尚書》里有“惟精唯一”，郭店楚簡有“太平生水”。“太平生水”的“一”是最年夜的一，“太一”就是“年夜于年夜”“最于最”的那個一。太一，也許就是六合未生的時候的狀態。“年夜平生水，水反輔年夜一，是以成天。天反輔年夜一，是以成地”，六合復相輔，產生了陰陽，小樹屋有陰陽然后有男女，然后有夫妻、父子、君臣、兄弟，而后“禮義有所措”。
那么，“一”是什么意思呢？“一”可以懂得為思維的方式。舉個并不太恰當的例子，朱熹講“月映萬川”，早晨在交流月下喝水，我杯中有月亮，你杯中有月亮；這河里有月亮，那河里也有月亮。若水渾濁，月亮就不清楚。處理任何一種關系實際上都視為“一”。君臣是“一”，若只考慮君而不考慮臣，就單方面強調君權，就不難走向君主專制；夫妻是“一”，若只考慮夫不考慮妻，就會單方面強調夫權，就不難歧視女性。還有父子關系，也是同理。其實，牴觸的雙方、關系的雙方都可以看作“一”，如人心與道心、冷與熱、干與濕……。《老子》說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為全國正”，這個“一”可以懂得為一個整體，就是關系的雙方。處理雙方的關系要中庸瑜伽場地之道。清人徐鍇釋“正”為“守一以止也”。正，上一下止。例如在君臣關系這個“一”中要君仁臣忠，就是“為人君，止于仁；為人臣，止于敬”；在父子關系這個“一”中要父慈子孝，就是“為人父，止于慈；為人子，止于孝”。君臣、父子這般，夫妻、兄弟等等天然無一不這般。假如處理各種關系都有“一”的思維，都具整體意識，都中庸之道、知其所止，社會也就正了。“為政”不就是“為正”嗎？所謂“政者，正也”，孔子不是說得很明白嗎？
為什么要把“夫子之道”懂得為“忠恕罷了”？所謂“忠恕”，必定是雙向的關系，必定是兩個人之間的關系。雙方發生聯系，就要換位思慮共享會議室，處理人與人、人與社會的關系。人心和道心、天理和人欲、情面和人義、義與利，其實說究竟都是一個“一”，這就請求我們不克不及偏。假如放縱，就很恐怖。《尚書》講“人心惟危，道心惟微”，假如單方面地強求“道”而不尊敬人道，那這就不是“允執厥中”。“守一以止”之“守一”是一種修身方式，《禮運》記孔子說“夫禮，必本于太一”。以上我說的，是將“太一”和“一”進行簡單化舞蹈場地的懂得。剛才大師解釋得很是好，但必定要了解曾子的“忠恕罷了矣”的口氣。此章爭議良多，但我們不要把“一”奧秘化，老子講“一”，說“道生一，平生二，二生三，三生萬物”，許多解釋撲朔迷離、云山霧罩。老子還說“載營魄抱一”會議室出租，“營”就是人的身體，“魄”就是靈魂。孟子說：“學問之道無他，求其安心罷了。”心飛了，心和身體就不在一路了，就是靈魂出竅。人，難道不應該更純粹一些！《禮記·樂記》說：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。”有了欲看，產生了好惡的感情，“好惡無節于內，知誘于外，不克不及反躬，天理滅矣”，若何掌握天理和人欲的關系，若何是本身不偏離邪道，實際也是“一”的問題。說究竟，這是換位思慮的思維方法，是推己及人的修身方式。
然后是“正人喻于義，君子喻于利”，講的也是修道的方式。什么是“義”，什么是“利”，義利關系不也是一個“一”的問題嗎？你做的好，就是個正人；做的欠好，就與君子無異。一個人有了修養，有了仁德，才會先義后利、以義為利。至于“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，就是內心自修的方式。誰優秀，我就跟誰學；假如他做錯了，我就檢查本身。
剛才立林說的特別好，本篇“孝”都直指瑜伽場地人的內心，這里的“孝”其實也都是“自省”。“事怙恃幾諫”，為什么是“幾諫”？我們讀了兩天書，就覺得本身比怙恃強，和怙恃說話沒有耐煩，認為怙恃比我們了解的少，良多後代往往很難做到“事怙恃幾諫”。“事怙恃幾諫”是為人子的基礎請求，假如連這一點都做欠好的話，在其他的方面也很難做好。
《論語詮解》（楊朝明主編）
關于“怙恃在，不遠游”，爭論太多，大師不要糾纏這個問題。“游必無方”的“方”，我們應在文字上弄清楚。後代外出游，“游必無方”，無非就是要讓怙恃了解本身往了哪。孔後輩子商瞿要出差齊國，他的老母親來向孔子訴求，不想讓兒子出差。因為商瞿都要40歲了還沒兒子，此往不知何時能返，怕是要斷了噴鼻火。那時候路況未便，所以不遠游。明天，要懂得這話的精力，懂得怙恃擔心我們安危的舐犢之情。老子為什么說“生而不有,為而不恃,長而不宰”？就是讓怙恃適當解脫，因為良多怙恃都覺得孩子是本身的所有的。送孩子遠行時，他們覺得揪心；但孩子離開的時候，就像放飛的風箏一樣。可是你了解嗎？假如你外出時早晨很晚不回家，怙恃早晨就必定會焦慮不安。
“怙恃之年不成不知也”“三年無改于父之道”，同樣也都可以直進後代的內心。當然，了解怙恃的年齡，是要真正體察怙恃一年又一年的變化。怙恃老了，假如沒時間照顧怙恃，真的會使人焦慮不安。“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”，白叟到了必定年齡，後代盡管想盡孝，那有時也是良多工作是想做卻做不得，所以盡孝要趕早。更主要的是要讓怙恃安心，年夜孝尊親，要依照怙恃指引的路堅定的往前走。“無改于父之道”，做讓怙恃欣喜的人，才是最年夜的孝。
“古者言之不出，恥躬之不逮也”，行仁道務必踏實踐行，認識到卻不往踐行、只說不做都是可恥之行。“德不孤，必有鄰”，這可以懂得為勉人成德。儒家實際上是從積極的角度來勉勵眾人。留意不要把“德”泛化，這里的“德”就是講的仁德。舉個例子，在裡面碰到別人出車禍翻車的狀況，這時喊一句：大師一路幫助他們。這一喊就能夠喚醒大師的善性。放到國家的層面，即使我國周邊環境惡劣，那也要行仁，行霸道。不患人之不己知，但行功德莫問前途，必講座場地定要信任，德政霸道可以使人心悅誠服的。
最后一章我覺得特別有興趣思，這也許是《論語》編者有興趣的設定，或許是一個1對1教學主要的設定。《里仁》最后一章引述子游曰：“事君數，斯辱矣；伴侶數，斯疏矣。”是說人們行仁道時，不成沒完沒了地往做我們認定的功德。《禮記》不是也說“祭不欲數,數則煩,煩則不敬”嗎？祭奠過于頻繁，就會掉往敬，這生怕連鬼神都無法接收。共享空間所以在處理人際關系時，也要把握度。本章告誡我們：行仁德時也要遵守中道，要留意行仁的方法與方式。
四、簡短的結語
《里仁》篇通篇在談人性與仁德，談若何樹立仁德，怎樣做大好人，若何實現人生價值和意義。本篇每一章都很是主要，經過這樣的梳理，我們似乎看到本篇的內在邏輯是很清楚的。安身于這樣的懂得，有助于我們理清對《論語》每一章之間內在聯系的思慮，有助于我們思慮每一章的內涵，有助于我們往懂得《論語》編者的意圖。《論語》編者選擇的孔子的話，都能從其字面意義上延長出良多意義，可是選擇某一章放在該篇，也許就有其特定的意義。《論語》中有一些“重文”現象，有些詞句在這一章那一章中重復出現，我們要了解，分歧的處所這些語句的意圖與角度也是不完整一樣的。
責任編輯：近復